Points forts des études et de la pratique

Introduction

Une retraite à l’Arbre Vert comprend en général 1 à 2 heures d’étude par jour. Jusqu’à présent, l’accent a été mis sur la pratique de la méditation silencieuse dans le style du mahamoudra, avec des transmissions complètes de “l’Océan du Vrai Sens” et des “Rayons de Lune du Mahamoudra” et des aperçus profonds de la quadruple culture de la conscience (Satipaṭṭhāna) et de la

conscience avec l’inspiration et l’expiration (anapanasati). Dans ce contexte, l’étude et la pratique ont déjà été entremêlées dans l’enseignement, mais une étude personnelle approfondie, la contemplation et la méditation sont absolument nécessaires – il ne doit pas s’agir d’une simple absorption passive. Pour un tel approfondissement, de nombreuses transcriptions et audios sont disponibles.

Nous avons également étudié ensemble l'”Entraînement de l’esprit en sept points” (Lodjong), la “Parure de la libération” et la “Guirlande précieuse de Gampopa”, l'”Entrée dans la voie des bodhisattvas” de Shantideva et bien d’autres choses encore. Ce faisant, nous avons étudié en détail les Quatre Immenses (amour, compassion, joie et équanimité), l’esprit d’éveil (bodhicitta) et la pratique de l’acceptation et du don (tonglen).

En ce qui concerne la pratique du Vajrayana, nous avons étudié le Mahamudra-Ngöndro avec la “Lumière du Vrai Sens” et les explications de Gendün Rinpoche, les commentaires sur les Guru Yogas de Milarepa et Karma Pakshi, ainsi que sur les Yidams Avalokiteśvara (Tchenresig), Tara Verte et Blanche, Vajrasattva, Bouddha de la Médecine, Amitabha et la pratique du Chöd, pour citer les plus importants. Les enseignements sur l’intégration du Vajrayana et du Mahamudra de Karma Chakme, tirés de la collection “Berg-Dharma”, étaient également importants. Pour tous ces thèmes, du matériel d’étude bien préparé est disponible en allemand et/ou en anglais et même, assez souvent, en français.

Pour moi (Lhündrup), j’ai maintenant le sentiment d’avoir fait le tour de la question : Ces dernières années, j’ai en fait transmis aux pratiquants toutes les transmissions que nous avons reçues de Gendün Rinpoché – et ce non seulement lors des traditionnelles retraites de 3 et 6 ans en France, mais aussi ici à l’Arbre Vert et dans les nombreux cours organisés à l’extérieur. Les textes de pratique et les commentaires traduits, ainsi que les nombreuses transcriptions et audios que vous avez réalisés, sont à la disposition de tous – un véritable trésor !

Vient maintenant le temps de l’intégration du riche matériel que nous avons déjà étudié et que nous étudierons à nouveau – mais différemment. Comme d’habitude, nous aborderons tous les thèmes mentionnés dans une perspective pratique et, dans la mesure du possible, nous les exprimerons dans notre langue maternelle. Nous procéderons toutefois plus lentement, en échangeant autant que possible en petits groupes.

Les questions centrales sont toujours les suivantes : Comment est-ce que je comprends cet enseignement ? Qu’est-ce que je ne comprends pas ? Comment modifie-t-il mon attitude intérieure et ma vision des choses ? Comment cela m’aide-t-il à méditer et à agir ? Qu’est-ce qui me semble difficile ? Où est-ce que je me sens motivé ?

Il s’agit toujours d’abord d’une compréhension correcte de ce que l’on entend et de ce que l’on lit (la vision), puis de la pratique personnelle (la méditation) et enfin de l’action concrète, avec le souhait omniprésent que cela contribue au bien-être de tous – autrement dit, les trois étapes de la pratique qui sont au cœur du mahamoudra.

Études

Eh bien, qu’est-ce que ce “curriculum” ? En font partie, en ce qui concerne les études:
Tibetische Texte

  • connaissance approfondie et contemplation quotidienne des 4 pensées qui tournent l’esprit vers le dharma
  • compréhension des trois joyaux du refuge (Bouddha, Dharma et Sangha) avec des explications selon le sutra “La visualisation des qualités des trois joyaux”.
  • comprendre la signification des vœux de bodhisattva et des 3 types de bodhisattva (roi, passeur, berger)
  • la prière de vœux de Samantabhadra “Roi parmi les voies de l’aspiration”.
  • une compréhension de l’absence d’essence du soi et des phénomènes
  • une connaissance détaillée de Lodjong, l’entraînement de l’esprit du Mahayana en 7 points, développant ainsi une compréhension de la bodhicitta dans son aspect relatif et ultime.
  • Cela comprend la transformation des difficultés en chemin d’éveil, l’intégration dans la vie quotidienne, les critères de réussite de la pratique, etc.

D’autres textes et thèmes d’étude sont par exemple:

  • Togme Sangpo : les 37 aspects de la pratique des bodhisattvas
  • Śantideva : “Entrée dans la voie des bodhisattvas (Bodhicaryāvatāra)”.
  • Gampopa : “Parure de la libération” (spécialement chap. 1-3, 6, 9-17, 20-21)
  • Mipham : “Entrée dans la compréhension des Paṇḍitas” (Skandhas, 51 configurations, champs sensoriels, 12 membres d’émergence dépendante, karma, 4 vérités, 22 capacités, 3 véhicules, 5 voies, le conditionné et le non-conditionné, temps, …)
  • Chakme : “Unité du mahamoudra et du dzogchen” (Martri)
  • Chakme : Commentaire sur la “Courte prière de Vajradhara”.

La liste des textes à étudier qui sont recommandés est bien sûr encore plus longue. Ils ne sont cependant pas pertinents pour l’enseignement général dans les cours et l’Arbre vert. Ce qui est important, cependant, c’est que pour pratiquer le vajrayana, nous avons besoin d’une bonne compréhension de la façon dont les phases de création et d’accomplissement doivent être pratiquées et de la façon dont les engagements de la pratique tantrique (samayas) sont tenus.

Pratique

En ce qui concerne l’exercice dans la pratique personnelle, les recommandations sont les suivantes :

  • les quatre pensées fondamentales
  • se concentrer sur ce qui est vraiment fiable (le refuge)
  • développer la tranquillité d’esprit (Śāmatha), surtout avec le souffle comme soutien
  • l'”acceptation et le don” compatissants avec le souffle (tonglen) de la pratique du lodjong)
  • l’exécution des prières de souhaits du bodhisattva (samantabhadra…)
  • les exercices préparatoires du mahamoudra (ngöndro)
  • la méditation d’insight (vipaśyanā), analytique et directe
  • Mahāmudrā-pratique du rien-faire avec l’esprit (amanasikāra).
  • Pratique de Tchenrézig (Avalokiteśvara) et autres pratiques du vajrayana.

Il ne s’agit pas de suivre toutes ces pratiques et d’apprendre toujours de nouvelles choses. Il s’agit plutôt de se concentrer sur une pratique avec une connaissance suffisante et de la pratiquer continuellement matin et soir et de la rafraîchir pendant la journée par de petits moments de prise de conscience. La manière exacte de procéder se déterminera peu à peu. Il serait utile de trouver des groupes de personnes intéressées par certains thèmes, qui les étudieraient sur une longue période et échangeraient régulièrement à leur sujet.

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Erklärung zum Ekayana Logo

Ekayana Institut Logo mit Tagline

Das ausführliche Ekayana-Logo besteht aus

  • der Bildmarke (Kreis) ,
  • der Wortmarke (Name) sowie
  • dem erläuternden Schriftzug (Tag Line).

Bildmarke

Der Kreis symbolisiert Untrennbarkeit, Einheit und Zeigt Ekayana KreisLichthaftigkeit. In seiner Mitte ist eine gedachte Mondscheibe, die für erwachte Aktivität und den Geist des Erwachens steht. Die leuchtenden Übergänge und das leere Innere weisen hin auf die ungreifbare Natur aller Erfahrungen, ihren dynamischen Aspekt, die Freude des Erwachens und die leuchtende Weite des alles erhellenden Geistes.

Die 3 Farben verweisen auf die 3 Silben Oṁ Āḥ Hūṁ der tibetisch-buddhistischen Tradition, die für Körper, Rede und Geist des Erwachens stehen und, die jeweils weiß, rot und blau dargestellt werden. Auf einer tieferen Ebene symbolisiert der Kreis die Einheit der drei Dimensionen des Erwachens – mitfühlende Manifestation, freudige Dynamik und ungreifbare Offenheit.

Wortmarke

Der (grau-) weiße Name von Ekayana steht in diagonaler Wechselwirkung mit dem entsprechenden weißen Teil des Kreises, als würde die entsprechende Silbe Oṁ der erwachten Aktivität ins Ekayana ausstrahlen.

Erläuternder Schriftzug (Tag Line)

Ekayana bedeutet Ein Weg oder „Ein Fahrzeug“. Gemeint ist der eine (Eka) Weg (yāna), bei allem liebevoll gewahr zu sein. Dies ist die eine Essenz buddhistischer Praxis: gewahr zu sein und sich immer wieder auf das Wesentliche zu besinnen (sati, smti), d.h. auf Liebe, Mitgefühl und Weisheit.