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Vision - Méditation - Activité

La pratique spirituelle à l’Institut Ekayana prend en compte trois aspects centraux : (1) la vue, (2) la méditation et (3) l’activité. Ils se conditionnent et se renforcent mutuellement. Cette tripartition est issue de la tradition bouddhiste tardive du mahamoudra, mais on peut déjà la retrouver dans l’octuple voie enseignée par Bouddha.

  1. La vision est notre compréhension, toujours plus fine, de notre propre esprit et de notre être dans le monde. Elle est testée et approfondie par l’enseignement, l’étude et la méditation contemplative. Une vision à la fois ouverte et mûre est la base d’une exploration intéressée de l’esprit et de nos possibilités de progresser vers de nouveaux espaces de liberté. La vraie vision est une vision sans réserve, libre de toute idée préconçue.
  2. L’exploration plus poussée de notre propre esprit se fait dans la méditation, où nous vivons et examinons la vue avec une conscience croissante. Nous comprenons notre être en réseau dans ce monde, traversé par de nombreuses forces, ce qui nous ouvre de nouvelles possibilités de création. Nous faisons l’expérience de la liberté intérieure dans l’être conditionné, ce qui fait naître le désir sincère de rendre accessibles aux autres les espaces de liberté que nous avons découverts. Dans la méditation, nous comprenons et accueillons nos interactions dans ce monde. Nous voyons à quel point nous sommes dépendants les uns des autres, comment nous nous conditionnons mutuellement et comment nous dépendons les uns des autres.
  3. Cette compréhension nous accompagne ensuite dans l’activité, dans les multiples formes de mise en œuvre dans les relations, la famille, le travail, la nature et la société. Être actif dans le monde nécessite une réflexion, une contemplation et une méditation continues, afin de trouver l’équilibre parmi tous les défis et d’approfondir notre compréhension. Les exigences de l’activité nous permettent de voir plus clairement ce dont l’être humain a besoin et ce dont il s’agit en réalité dans la méditation : nous former de telle sorte que nous puissions être de plus en plus utiles dans le monde “en action”. Ainsi, les trois aspects de la pratique – la vue, la méditation et l’activité – s’encouragent et se conditionnent mutuellement.

Les qualités libératrices

Les qualités libératrices universelles (Skt. Pāramitā) constituent la base de la pratique commune. Nous suivons d’abord la liste de la tradition Theravāda du Bouddhisme primitif, ici sous forme de souhaits:

  1. La générosité (dāna): Que je sois généreux et serviable et que je partage généreusement avec les autres tout ce qui est utile et salutaire, ainsi que tout ce que j’ai appris et réalisé.
  2. Agir de manière salutaire (sīla, śīla): Puissé-je agir avec respect en toute chose, avec gentillesse, transparence et clarté. Puissent mes pensées, mes paroles et mes actions être pleines de bienveillance.
  3. Détente (nekkhamma, niḥsaraṇa): Puissé-je me détacher de l’attachement aux idées et aux préférences, ainsi que du désir de reconnaissance, de victoire, de profit et de pouvoir. Puissé-je renoncer au simple intérêt personnel et agir librement pour le bien de tous.
  4. La sagesse (pañña, prajña) : Puissé-je voir avec sagesse les choses telles qu’elles sont réellement. Puissé-je distinguer ce qui est utile de ce qui est nuisible. Puisse la lumière de la conscience se répandre dans tous les domaines et me permettre de guider également les autres vers cette lumière.
  5. Persévérance joyeuse (viriya, vīriya) : Puissé-je agir de manière constructive avec énergie, force et persévérance et réaliser le bien de tous. Puissé-je affronter sans crainte les dangers et les défis et surmonter courageusement tous les obstacles. Que cela me permette de servir les autres de tout mon cœur.
  6. Patience (khanti, kṣānti) : Puissé-je être tolérant et capable d’accepter avec amour mes propres émotions et imperfections ainsi que celles des autres. Puissé-je reconnaître le bien même dans les difficultés, ne pas me laisser déstabiliser et suivre patiemment le chemin de la formation intérieure.
  7. La véracité (sacca, satya) : Puissé-je être honnête, vrai et authentique, sans distinction entre les paroles et les actes. Puissé-je suivre le chemin avec sincérité, avec amour pour la vérité.
  8. Détermination (aditthāna, adhiṣthāna) : Puissé-je être inspiré, déterminé, avoir un caractère ferme et une volonté forte dans la réalisation du bien de tous – tout en étant aussi doux et ouvert qu’une fleur et aussi ferme et clair qu’un rocher.
  9. Bonté aimante (mettā, maitri) : Puissé-je être bienveillant, gentil et compatissant. Puissé-je considérer les autres comme des frères et sœurs, sentir notre lien et leur offrir mon amour.
  10. L’équanimité (upekkhā, upekśa) : Puissé-je être serein, calme et en paix, avec un esprit équilibré. Puissé-je être capable de percevoir avec équanimité toutes les sensations et tous les sentiments dans leur vraie nature et de marcher sur le chemin de l’éveil, libre d’espoir et de crainte.

Dans la tradition Mahāyāna, à laquelle appartient également le bouddhisme tibétain, la liste des dix qualités libératrices est un peu différente. Si nous ajoutons celles qui manquent (selon la devise : dix et dix font quinze), il s’agit de:

  1. Stabilité méditative (jhana, dhyāna) : Puissé-je demeurer dans le salutaire sans être distrait, de manière stable et claire, et me souvenir toujours de l’essentiel.
  2. Utiliser habilement les moyens (upāya) : Puissé-je apprendre des méthodes particulièrement efficaces d’entraînement de l’esprit et avancer ainsi sur le chemin de l’éveil. Puissé-je assister avec compassion tous les êtres vivants dans leurs mondes respectifs avec les moyens les plus appropriés pour eux, afin qu’ils soient inspirés et qu’ils accèdent rapidement à la maturité intérieure, à la libération et à la joie suprême.
  3. Réaliser tous les désirs du cœur (pranidhana) : Puissé-je toujours réaliser les désirs du cœur et les activités de tous les éveillés. Puissé-je être relié à l’authentique et au vrai et faire le bien de tous les êtres vivants jusqu’à ce que leur esprit devienne une terre de bouddha.
  4. La force (bala) : Puissé-je avoir la force de surmonter toutes les forces obscurcissantes et bouleversantes qui s’opposent à la pleine conscience, par une analyse profonde, l’amour, la compassion, la bénédiction et une méditation totalement détachée.
  5. Conscience (jñāna) : Que je sois totalement absorbé dans la conscience éveillée, intemporelle, dans l’expérience totalement naturelle, non séparée, de ce que sont réellement les choses – dans l’unité de Saṃsāra et de Nirvāṇa.

La pratique de ces qualités – tout à fait à notre niveau – est la préoccupation de la communauté Ekayana.

Responsabilité personnelle

Dans tous les domaines de la vie à l’Arbre Vert, on cultive un esprit de responsabilité personnelle. C’est plus facile à dire qu’à faire. Nous sommes souvent tentés d’écouter davantage les autres que notre propre voix intérieure, surtout parce que nous n’avons peut-être pas encore appris à distinguer les voix intérieures émotionnelles de la voix de la sagesse. Mais c’est précisément de cela qu’il s’agit : de développer le “lama intérieur”, comme le dit la tradition tibétaine, ou le “pilote intérieur” dans le langage de la psychothérapie.

La base est une discipline intérieure naturelle en accord avec nos préoccupations les plus profondes.

Lorsque nous sommes en harmonie avec nos préoccupations intérieures, la pratique devient facile, même si nous sommes confrontés à des défis émotionnels – ce qui est tout à fait voulu. Dans une retraite, il s’agit de faire ressortir les schémas émotionnels non traités et de faire face aux défis émotionnels de manière utile et résolue. Éviter les émotions n’a pas de sens dans une retraite et n’a finalement aucune chance – une retraite stimule et facilite le travail intensif avec nos schémas émotionnels. Ce faisant, chacun d’entre nous est responsable de veiller à ce que le “nettoyage” émotionnel ait effectivement lieu et de doser finement le travail afin de ne pas se laisser submerger. Cela signifie que chacun apprend à sentir quand il s’agit d’intensifier et quand il s’agit de se détendre – ce sont les mouvements d’équilibrage subtils dans la pratique personnelle.

Dans l’Arbre vert, nous souhaitons établir le moins de règles possible (heures de pratique, temps morts, règles de comportement, consommation de viande, d’alcool, vêtements et autres). L’être humain est enclin à se prescrire et à prescrire aux autres la manière dont il doit se comporter en tant que bonne personne. Cependant, les règles ne donnent pas seulement un soutien, elles génèrent également une résistance inutile et le désir de les enfreindre, ainsi qu’un sentiment de culpabilité lorsque l’homme se comporte différemment. Les règles renforcent le contrôle social: s’observer les uns les autres, se sentir observé et adapter son propre comportement à ce que les autres peuvent penser. C’est pourquoi nous préférons suivre la règle d’or:

“Traite les autres comme tu aimerais être traité toi-même” ou

“Ne fais pas aux autres ce que tu ne veux pas qu’on te fasse”.

Toutes les actions découlent de cette base de respect et d’empathie, de dignité et d’attention. C’est à chacun d’évaluer comment cela se présente concrètement. La maxime qui résume l’enseignement bouddhiste est une aide précieuse à cet égard :

Laisse ce qui est nuisible, fais ce qui est salutaire et maîtrise ton propre esprit.

La mise en pratique de cette maxime est décrite partout dans l’enseignement bouddhiste.

Qui est le parrain?

Ekayana gGmbH, et par conséquent la Maison de Retraite de l’Arbre Vert et les Éditions Norbu, sont indépendantes et ne font pas partie d’une organisation plus grande ; le projet n’est pas placé sous le patronage d’une lignée ou d’un maître particulier. L’orientation spirituelle est toutefois étroitement liée à la lignée de transmission des maîtres tibétains Gendün Rinpoché et Karmapa en raison de la formation des enseignants* et se fonde sur la tradition tibétaine Karma Kagyu. Cependant, il n’y a pas d’affiliation spécifique ou de parrain particulier du point de vue de l’organisation – volontairement. Les personnes intéressées peuvent demander à leurs enseignants* personnels, que ce soit dans les lignées tibétaines, zen ou theravada, s’ils peuvent participer à des retraites dans l’Arbre vert. Avec chaque accord, le patronage spontané s’élargit ! La bénédiction des enseignants* qui se réjouissent d’un tel projet indépendant et transcendant les traditions coule automatiquement. Leur participation joyeuse fait d’eux des soutiens du projet et ils y enverront des élèves avec leur bénédiction. Là où naît une joie spontanée, coule une bénédiction spontanée. Cela se produit chez les enseignants de toutes les lignées et c’est ainsi que le parrainage transcende les traditions. Nous nous considérons comme un lieu de pratique profonde en dehors des cadres traditionnels, qui représente une véritable alternative aux lieux liés à la tradition, qui sont nombreux. Il est dans la nature du projet de ne pas chercher à obtenir un patronage spécifique. De plus, la véritable bénédiction qui mène à l’éveil découle du refuge le plus intime, de la nature de l’esprit, le dharmakaya, et de la joie des participants, de leur motivation sincère et de leurs expériences et réalisations méditatives, c’est-à-dire : du dharma lui-même, c’est-à-dire de la mise en pratique de ce qui est profondément bénéfique. Dans cette attitude, nous nous appuyons sur l’enseignement relatif aux Quatre piliers (Skt. catvāri pratiśarāṇi, Tib. rton pa bzhi), que l’on retrouve dans toutes les traditions du dharma, à commencer par le fameux ” discours d’enseignement aux Kalamas “[1]:

1. ne t’appuie pas sur les personnes, mais sur le dharma.

2. en ce qui concerne le dharma, ne t’appuie pas sur les mots, mais sur le sens.

3. en ce qui concerne le sens, ne t’appuie pas sur le sens provisoire, mais sur le sens définitif, ultime.

4. en ce qui concerne la signification ultime, ne vous appuyez pas sur la conscience dualiste, mais sur la conscience non conceptuelle et intemporelle.

Vérifie donc par toi-même si le cadre offert par l’Arbre vert te convient et, si nécessaire, demande à tes professeurs s’ils approuvent ton engagement ici.

Nous nous réjouissons de la clarté qui en résulte pour toi/vous. Mais n’oubliez pas que les réponses des enseignants sont aussi le reflet de votre attitude. Il faut un haut degré de responsabilité personnelle et de sagesse pour décider soi-même de ces questions et mettre en pratique les quatre points ci-dessus… et c’est précisément la meilleure condition pour que notre pratique puisse s’épanouir dans une telle atmosphère ouverte et transcendant les traditions. [1] Anguttara Nikaya, Tika Nipata, Mahavagga, Sutta Nr. 65